Il testo dal titolo "Rivelare Gesù Cristo in un continente colpito dalla secolarizzazione e scosso dalle sfide globali" è strutturato in tre parti che corrispondono alle tre domande del documento di lavoro per la fase continentale del Sinodo (DTC). Il documento nella sua parte centrale afferma la necessità di tornare al progetto europeo iniziale "basato sul personalismo cristiano, un progetto nato dopo le due guerre mondiali e animato da un desiderio di pace duratura".  
Il 6 febbraio a Strasburgo i Presidenti di quattro Movimenti nazionali del Relais Europeo hanno pubblicato un contributo per la fase continentale del Sinodo. Lo hanno fatto in connessione con i movimenti MIAMSI presenti in Siria e Libano, dimostrando così la solidarietà che li unisce all'interno dello spazio mediterraneo. 
Il contributo è strutturato in tre parti che corrispondono alle tre domande a cui il DTC invita a rispondere nella sua conclusione (§106). In un'Europa secolarizzata, essa sottolinea la necessità di saper rivelare il messaggio evangelico al centro di ciò che costituisce la vita dei nostri contemporanei.

1. INTUIZIONI CHE RISUONANO PIÙ FORTEMENTE
I movimenti europei del MIAMSI si riconoscono nelle espressioni riportate dalla DEC (Documento di lavoro per la fase continentale del Sinodo sulla sinodalità, riguardo allo scandalo degli abusi sessuali commessi da membri del clero (§ 20) e alla persistenza di una distanza tra sacerdoti e laici (§ 19) che mette in discussione la comune dignità battesimale. I nostri movimenti fanno eco alle espressioni delle commissioni episcopali belga e italiana che sottolineano la necessità della corresponsabilità in una pluralità di ministeri, ordinati o meno, per un servizio comune della missione (§67).
L'esperienza sinodale si svolge in un periodo segnato dalla continuazione dei conflitti in Medio Oriente e dal ritorno della guerra nell'est del continente europeo. Questa situazione ci rende più sensibili ai conflitti che si svolgono in altre parti del mondo (§21), che tendiamo a dimenticare e le cui cause profonde evitiamo di cercare che potrebbero mettere in discussione le nostre responsabilità. Siamo sensibili a come la religione possa essere usata per coprire crimini di guerra e atrocità. In questo contesto, i membri dei nostri movimenti cercano il modo migliore per vivere la speranza cristiana, seguendo l'apostolo Paolo: «L'angoscia produce perseveranza, la perseveranza prova la fedeltà, la fedeltà prova la speranza» (Rm 5,3-4).
Anche la necessità di ascoltare, di camminare, di camminare insieme nell'ambito ecclesiale, ma anche con l'umanità intera, è un importante punto di risonanza. Dobbiamo lasciare, come espresso al paragrafo 31, "la comoda posizione di chi offre ospitalità per farci accogliere nell'esistenza di coloro che, sui nostri sentieri di umanità, sono nostri compagni".

2. LE QUESTIONI O I PROBLEMI CHE DOVREBBERO ESSERE AFFRONTATI NELLE PROSSIME TAPPE DEL PROCESSO SINODALE

"Credenti e non credenti generalmente concordano sul fatto che tutto sulla terra deve essere ordinato all'uomo come al suo centro e al suo vertice"(1).

Di fronte alla velocità del cambiamento climatico, la conversione ecologica e sociale delle nostre società è la prima sfida fondamentale. L'urgenza dei cambiamenti da apportare, unita ai conflitti di interesse e alle disuguaglianze che ostacolano le trasformazioni, produce ansie molto forti e alimenta una disperazione generale che volta le spalle al messaggio evangelico. La richiesta di maggiore solidarietà finanziaria da parte dell'Europa e degli altri paesi sviluppati con i paesi più poveri, spesso i più minacciati dalle conseguenze del riscaldamento globale, anche se non sono i principali colpevoli. In questo contesto, un dialogo globale tra le diverse Chiese locali è assolutamente necessario per manifestare al mondo un messaggio evangelico ampiamente condiviso nei diversi contesti nazionali.
"Come comunità siamo chiamati a far sì che ogni persona viva dignitosamente e abbia adeguate opportunità per il suo sviluppo integrale"(2).
Le situazioni di conflitto, la minaccia di una nuova guerra fredda e l'aumento delle tensioni internazionali, che potrebbero degenerare, mettere in pericolo i diritti umani e i valori democratici su cui si fonda l'integrazione europea e far prosperare le società del nostro continente. La minaccia è sia esterna, nella lotta contro l'Europa e la democrazia da parte dei regimi autoritari sia anche interna alle società del continente con la crescita delle disuguaglianze, l'aumento della povertà e la messa in discussione dei diritti umani fondamentali per sempre un maggior numero di minoranze, favorendo il nazionalismo e il rifiuto degli stranieri.
Il ripiegamento dell'identità nella propria comunità e nella sfera personale, il rifiuto di condividere la ricchezza su scala globale, contribuiscono a contrapporre differenze di ogni genere (origine, genere, cultura, reddito), a valori universali che sono tuttavia gli unici che possono fondare la dignità della persona umana. Sono le intuizioni del personalismo cristiano all'origine del progetto europeo ad essere minacciate.
Ciò è particolarmente vero nel modo in cui le nostre società tendono a barricarsi di fronte alla migrazione di coloro che lasciano i loro paesi per cercare rifugio di fronte a conflitti armati, povertà e disastri climatici. L'Europa rinuncia alla sua tradizione di ospitalità e ai suoi valori. Si tratta di una questione prioritaria per le Chiese europee, perché la dignità delle persone, l'ospitalità, la condivisione delle ricchezze e il bene comune sono anche valori evangelici.

3. PRIORITÀ E INVITI ALL'AZIONE

"Gesù stesso si avvicinò e camminò con loro. Ma ai loro occhi fu impedito di riconoscerlo. Gesù disse loro: "Di che cosa state discutendo mentre camminate?" (Lc 24,15-17)

Ripensare i nostri fondamenti di annuncio del Vangelo
Questo contesto sociale e geopolitico pone la Chiesa e i cristiani in una posizione di minoranza. I riferimenti cristiani non sono più in maggioranza nelle società europee. Ecco perché l'annuncio e l'incontro con Gesù Cristo richiedono di ispirarsi alla prassi della Chiesa dei primi secoli: quella della compagnia con i nostri contemporanei per tradurre il Vangelo nelle preoccupazioni, nelle attese e nelle iniziative che sono loro oggi.
Non si tratta più solo di mettere la nostra pratica professionale, la nostra vita familiare, associativa e quotidiana di amicizia in coerenza con un messaggio e valori evangelici compresi e riconosciuti da tutti; abbiamo il compito di far emergere il messaggio evangelico e permettere l'incontro con Cristo al centro delle situazioni, delle difficoltà e dei successi vissuti quotidianamente dai nostri contemporanei. L'annuncio del Vangelo avviene in particolare nell'accompagnamento quotidiano delle persone che ci circondano di fronte alle sfide sopra richiamate, quella della transizione ecologica e sociale, quella della dignità delle persone, quella dell'accoglienza dei migranti, quella della ricostruzione dei valori universali attraverso il riconoscimento delle differenze di ogni genere.
Siamo chiamati a farlo attraverso un approccio basato innanzitutto sull'ascolto, sulla rilettura del mondo che ci circonda, sull'accoglienza, sul dialogo: un cammino e uno stile sinodale che non imponga immediatamente un'identità cattolica esterna a coloro a cui ci rivolgiamo, ma che ci metta in ricerca. Questo nuovo stile apostolico ci invita a considerare i credenti di altre fedi o religioni più come compagni di ricerca e di viaggio che come concorrenti. La pratica dell'autentico dialogo ecumenico e interreligioso è una componente indispensabile del nuovo stile di apostolo che dobbiamo sviluppare.
Sentiamo infine la necessità di un aggiornamento pastorale in cui il tessuto ecclesiale delle parrocchie debba essere articolato con organizzazioni molto più diversificate, capaci di penetrare gli angoli e le complessità delle società europee; i nostri movimenti di Azione Cattolica potrebbero essere una componente preziosa tra le altre associazioni di fedeli. Abbiamo un posto da occupare, come avamposti della grande tenda e riconosciuti in questo compito missionario, come apostoli del XXI^e secolo. Ciò comporta indubbiamente lo sviluppo di nuove forme di corresponsabilità, attraverso ministeri laici, fino alla partecipazione all'adozione di determinate decisioni, a livello locale, nazionale ed europeo.

Impegnarsi nella conversione ecologica e sociale
Vediamo le sfide climatiche e ambientali che l'umanità deve affrontare come chiamate alla conversione per diventare più umane, più figlie e figli di Dio. Conversione individuale che riguarda le nostre scelte e comportamenti personali. Ma anche conversione collettiva, per cambiare le nostre pratiche professionali, i nostri stili di vita e consumi, per trasformare l'organizzazione delle nostre società e quella del pianeta. Non possiamo ridurre la dignità umana a libertà individualista perché le persone prosperano nelle comunità umane. Di fronte allo sfruttamento illimitato delle risorse della Terra, nostra casa comune, è nostra responsabilità proporre un nuovo diritto internazionale che stimoli un necessario cambiamento di mentalità.
Si tratta di un invito all'azione che noi europei non possiamo intraprendere da soli. In questo ambito, il messaggio della Chiesa deve essere coerente sia a livello locale che internazionale. Per questo, il sinodo deve consentire un dialogo tra le Chiese locali dei diversi continenti per trovare una dinamica comune. La riduzione delle disuguaglianze tra poveri e ricchi, l'avvento di una nuova organizzazione economica basata sulla solidarietà tra paesi e continenti, essenziale per il progresso dello stato di diritto e il rispetto delle diverse comunità, possono essere attuate solo in una dinamica che articola il locale e il globale. Il Sinodo deve contribuire a garantire che la transizione ecologica integrale riduca la povertà e i conflitti armati in tutto il mondo.

Una Chiesa sempre più internazionale e universale, nella scoperta e nel rispetto delle differenze
"Sta arrivando l'ora, ed è già qui, in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in Spirito e nella Verità. Questi sono gli adoratori che il Padre cerca» (Gv 4,23).

Di fronte alla crescente interdipendenza causata dalle tecnologie digitali e dalle sfide climatiche, sanitarie e alimentari, le società europee sono tentate dal ritiro dell'identità e dal razzismo. Il risultato è un aumento del nazionalismo e dei regimi autoritari. La storia insegna che questi portano al conflitto, alla guerra e alla negazione dell'individuo e dei diritti umani.
I nostri movimenti rifiutano di permettere alla Chiesa cattolica di rinunciare alla sua missione universale e di trasformarsi in una cappella tra le altre. La nostra fede in Cristo ci chiama ad approfondire la nostra umanità rinnovando la nostra concezione dell'universale, come tessitura di diverse identità umane, e non come nozione astratta che sovrastarebbe e che sembrerebbe imporre al resto del mondo.
Il Sinodo deve permetterci di approfondire la nostra identità di fedeli laici di Cristo, che si svolge a livello locale e in una dimensione globale da cui nessuno può sfuggire. Come abbiamo affermato a Firenze (3), è necessario ritornare al progetto europeo iniziale basato sul personalismo cristiano, un progetto nato dopo le due guerre mondiali e animato da un desiderio di pace duratura. Ci sembra inoltre fondamentale ricordare i passi compiuti per costruire un'Europa più solidale e più attenta ai diritti dei popoli.

Tre priorità rimangono valide oggi:

• Rimettere la persona al centro delle politiche europee nelle sue relazioni con gli altri e al centro del creato, senza essere soggetta a logiche economiche e finanziarie.
• Costruire un'Europa che non rimanga congelata dalla paura e dalle crisi varie, ma che sia in grado, secondo la sua tradizione, di essere unita, solidale, accogliente, inclusiva nel rispetto delle differenze culturali, storiche e religiose.
• Dare più peso all'educazione ai valori europei, essere attenti alla gerarchia dei diritti, garantire il rispetto dei diritti sociali come il diritto alla salute, alla famiglia, all'alloggio, al lavoro...

Siamo convinti che l'attuale sfida migratoria sia una grande preoccupazione che continuerà ad essere ancora più intensa negli anni a venire, non solo per l'Europa ma per il mondo intero. Mentre questa sfida genera paure che dobbiamo combattere, le nostre organizzazioni ritengono che i migranti rappresentino prima di tutto una ricchezza, e che promuovere l'accoglienza dello straniero sia un segno della costruzione del "regno di Dio".
Questo è il significato della nostra partecipazione attiva alle associazioni internazionali di solidarietà, del coinvolgimento della nostra rete nei collettivi internazionali delle ONG del Consiglio d'Europa e dell'impegno solidale di gran parte dei nostri membri nell'accoglienza dei migranti. In questo modo abbiamo vissuto a lungo la necessaria dimensione internazionale della Chiesa, che l'approccio sinodale rafforza ulteriormente.
Nel campo della transizione ecologica così come in quello dei diritti umani e della dignità delle persone, ci sono sfide per organizzare meglio la partecipazione dei cristiani nello spazio pubblico europeo.
Vogliamo inserire questi elementi nel quadro del processo sinodale che sta continuando, per farli dialogare con le priorità espresse dalle Chiese di altri continenti e far emergere insieme il bene comune di tutta l'umanità.

(1) Concilio Ecumenico Vaticano II, Costituzione pastorale Gaudium et spes, 7 dicembre 1965, 12, 1.
(2) Papa Francesco, Lettera enciclica Fratelli tutti, 3 ottobre 2020, 118.
(3) Messaggio del MIAMSI a seguito della riunione di Firenze del 16-18 novembre 2018.